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Ayahuasca. Medicina del Alma. [Notas Personales/Crítica]

Posted on 11 octubre, 202515 octubre, 2025 By admin 1 comentario en Ayahuasca. Medicina del Alma. [Notas Personales/Crítica]

Esta es una crítica reflexiva sobre una rama de estudios conocida como Antropología de la Conciencia, que básicamente experimenta con testimonios individuales, recopila datos estadísticamente, extrae patrones comunes, con el objeto de registrar, identificar y comparar motivos y patrones recurrentes, con posibles significados psicológicos, y extraer alguna interpretación sobre un marco teórico seleccionado, sin mayores filtros de aplicabilidad, vigencia o pertinencia incluso.

Esto implica, que en lo relativo a las visiones durante el trance de plantas enteógenas como la Ayahuasca, o inducciones mediante DMT, estos estudios excluyen propiamente lo visto: la imágen como tal (el color, sus formas, sus geometrías -como el kené-) sus cantos (ícaros) y tipos de cantos y quien lo canta y porqué-, circunstancias (de localización o incluso de sentido mismo de la ingesta de la planta), y ademas fuera de su ámbito cultural y de sacralidad. La mayor omisión de estos estudios, es no decir, que en los pueblos originarios, el médico sanador es quien eventualmente hace la ingesta de ayahuasca si la necesita (que no es siempre) pero no el paciente. Menuda omisión!

El caso elegido son los estudios documentados en un libro, sobre lo recopilado durante más de 20 años, en Argentina, y volcado en el libro de Viegas y Berlanda, “Ayahuasca. Medicina del Alma”, (2012), de editorial Biblos, ISBN , 978-950-786-984-6, y puntualmente en el Capítulo 5 – Las otras realidades o antípodas de la mente.

Extraigo mis conclusiones y comparaciones de esos motivos, haciendo un análisis cruzado, entre la metafísica, la psicología arquetipal (James Hillman), y algo de psicología transpersonal (Carl Jung con el inconsciente colectivo y algunos arquetipos), como también de misticismo occidental. Y solo para uno de esos motivos, como ejercicio, profundizo algunos detalles (se trata del caso de los “paramecios”).

Entonces, como motivos y entidades que se mencionan, tenemos:

  1. La Luz y visiones lumínicas / el brillo sagrado.
  2. Mantis religiosa — encuentro con este “habitante de las antípodas mentales”; se analiza su presencia en relatos, mitos y arte.
  3. Jaguares y felinos (hombres-jaguar, poder tutelar, iconografía precolombina).
  4. Ovnis / naves / “extraterrestres” y estructuras no humanas observadas en la selva/visiones.
  5. “Mujer-planta” / presencia femenina verde / imagen de la propia ayahuasca como figura femenina.
  6. Paramecio / protoplasma hiperespacial dotado de conciencia (imágenes de tipo protozoario / masa protoplasmática).
  7. Serpientes, lagartijas, dragones (anacondas, serpientes creadoras, imágenes reptilianas).
  8. Insectos y formas insectoides (aparte de la mantis: insectos danzantes, coleópteros, etc.).
  9. Temas precolombinos y orientales: tramas, ornamentos, templos, palacios — arquitecturas y estéticas (templos/ palacios en las visiones).
  10. Entidades tipo “DMT-verso”: seres inteligentes del espacio hiperespectral (elfos, “machine-elves”, entidades autocambiantes).
  11. Transformaciones corpóreas (el sujeto que se transforma en serpiente / jaguar / ave, etc.).
  12. Coincidencias en el espacio semántico: recurrencias intersubjetivas — imágenes que se repiten en distintas personas (patrones transpersonales).
  13. Entendimientos filosófico-teológicos que emergen en las visiones (preguntas sobre Dios, la Tierra, el universo).

Mantis religiosa / insectoides tipo “mantis”

  • Lo trata como un motivo recurrente y simbólico (guía/maestra).
  • Confirmación externa: la literatura sobre entidades DMT/ayahuasca registra insectoides/mantis-like beings; trabajos académicos sobre entitidades DMT y recopilaciones de relatos listan insectoides (y la literatura visionaria y el arte de Amaringo muestran insectos/seres insectoides). Ocurrencia frecuente (en la literatura de entidades DMT y en arte visionario).

Jaguares / felinos

  • Jaguares como “señores” y tutores cósmicos; paralelo con iconografía precolombina.
  • Confirmación externa: abundante (Pablo Amaringo y Luis Luna documentan jaguares en pinturas y relatos; trabajos antropológicos muestran que jaguar/ felino es motivo ubiquo en visiones amazónicas). Ocurrencia Muy frecuente.

Ovnis / naves / “extraterrestres” en la selva

  • Registra relatos de naves y estructuras alienígenas en visiones.
  • Confirmación externa: sí existe un corpus (informes etnográficos, análisis de experiencias en internet y compilaciones) que cita encuentros con naves/“extraterrestres” durante experiencias enteogénicas; autores y análisis académicos y extra-académicos lo registran. Ocurrencia  ocasional, pero documentado (no universal, pero presente en múltiples reportes).

“Mujer-planta” / Abuela / figura femenina de la planta

  • La “presencia femenina verde” y la imagen de la planta como figura, es discutida y comentada.
  • Confirmación externa: la idea de la “Gran Madre / Madre Ayahuasca” o figura femenina de la planta está ampliamente documentada en la literatura etnográfica y en testimonios; hay libros y guías que tratan esa antropomorfización.  Ocurrencia muy frecuente.

“Paramecio” / protoplasma hiperespacial (imágenes tipo protozoario / masa protoplasmática)

  • Registra explícitamente un motivo denominado “paramecio” / protoplasma de consciencia, similar a los observado al microcopio, y de allí el término biológico.
  • Confirmación externa: poco en la literatura académica, pero sí hay discusiones y artículos que comentan visiones microscópicas o “micro-mundos” en algunos relatos (y debates sobre si ciertas imágenes remiten a lo microscópico/entóptico), pero no es un motivo tan recurrente como serpientes/jaguares/entidades insectoides. Ocurrencia escasa, pero documentado (aparece en relatos puntuales).

Serpientes / dragones / lagartijas

  • Abundan (Ginsberg y otros relatos son citados).
  • Confirmación externa: amplia. Jeremy Narby, Amaringo y otros documentan serpientes como motivo central (a menudo conectadas a mitologías y a la idea del “serpiente-DNA” o serpiente creadora). Ocurrencia muy frecuente.

Formas insectoides / “elfos” / entidades autocambiantes (DMT-verso)

  • Se menciona el “DMTverso” y seres hiperespectrales.
  • Confirmación externa: literatura especializada en DMT/ayahuasca documenta categoría de entidades (machine elves, insectoides, esferas metálicas, tricksters, etc.). Estudios temáticos y guías ilustradas listan insectoides y “elves”. Ocurrencia frecuente (especialmente en literatura sobre DMT).

Templos / palacios / arquitectura mítica (precolombina y oriental)

  • Los templos y palacios reaparecen en las visiones y se discute su frecuencia y significado.
  • Confirmación externa: Benny Shanon y otros autores han destacado la recurrencia de arquitecturas (templos, palacios, lugares) en experiencias de ayahuasca. También la iconografía de Amaringo muestra palacios/templos. Ocurrencia frecuente.

Transformaciones personales (volverse animal, etc.)

  • Varios testimonios de identificación y transformación.
  • Confirmación externa: ampliamente reportado (identificación con animales, metamorfosis, “encarnaciones” temporales). Ocurrencia muy frecuente.

Conclusión

  • Coincidencia general: la mayor parte de las figuras que se documenta (mantis, jaguares, serpientes, mujer-planta, templos, entidades hiperespectrales) están también presentes en la literatura etnográfica, en estudios sobre DMT/ayahuasca y en el arte visionario (Amaringo, Luna, Shanon, estudios sobre entidades DMT).
  • Excepciones / notas: motivos como el “paramecio / protoplasma hiperespacial” están menos documentados fuera de muestras concretas (aparecen intermitentemente en relatos) — aunque sí se registra en la muestra, pero en la bibliografía general es un motivo menos recurrente.
  • No se hace mención al kené, sino solo recapitulando cuestiones etnográficas del uso por un pueblo originario (los Marubo, y el uso del Oni). Por extraño que parezca, y lo tan extendido, expresado, y rico del arte shipibo-conibo, brilla por su ausencia en este libro un análisis artístico visionario, de los propios pueblos conectados a la Planta Maestra Ayahuasca, por caso. Carencia total en este libro, ese aspecto.
  • No se hace mención a los ícaros. Son los cantos del médico sanador, su palabra, su vribración, lo que sana.
  • Se excluye (¿deliberadamente?) indicar que en la medicina aborígen, no es el paciente quien ingiere ayahuasca, sino el médico eventualmente.
  • Tampoco se menciona que es la chakruna la “pinturera” de las visiones, no la ayahuasca, en la preparación ceremonial referida.

Caso de análisis de un motivo puntual, “paramecio” – protoplasma, dotado de conciencia

  1. “Paramecio o protoplasma hiperespacial dotado de conciencia”
    • Dice el autor que algunos visionarios ven “masas amorfas que respiran y laten, como organismos primordiales que se mueven en un fondo negro o abisal”. Son descritos como entidades pulsantes, tentaculares, prehumanas, que envuelven o absorben la conciencia del observador. Este tipo de visión ocurre típicamente en la fase de disolución del ego, cuando el sujeto siente que está siendo “devorado” o “absorbido por la matriz cósmica”. Simbólicamente, equivale al “encuentro con la Muerte” o con la “Materia viva original”.
  2. “Serpientes, lagartijas, dragones, insectos”
    • Se describen visiones de criaturas serpentino-dracónicas de múltiples cuerpos, a veces con cabezas o brazos innumerables. En algunos relatos, los participantes se sienten “enredados entre tentáculos o cuerpos serpentinos” que los disuelven. Se lo vincula con la experiencia arquetipal del desmembramiento o renacimiento, un motivo clásico de las iniciaciones chamánicas.
  3. “Enfrentamiento con el caos informe o con el útero cósmico”
    • Visiones donde “todo se torna negro y la conciencia se sumerge en una sustancia viscosa, húmeda, insondable”. Es interpretado esto como la fase nigredo del proceso alquímico interno (muerte psíquica y regeneración). Básicamente, es el encuentro con la muerte, la disolución, un episodio iniciático.

Referencias citadas a modo resumido:

  • Relato Erowid “The Octopus of Light and Dark”: “Era un calamar enorme hecho de vacío… cuando me absorbió, todo dejó de existir, y después todo era amor puro.”
  • En la literatura analítica, Rick Strassman (1994, DMT: The Spirit Molecule) también menciona contactos con “formas tentaculares” o “máquinas vivas” durante el quiebre/paso.

La matríz cósmica

Conceptualmente primero, teendríamos que definir lo llamado matriz orgánica, matriz cosmica, de la cual emergen estos motivos. Ahora bien, haciendo esto, limito la amplitud del concepto “matríz”, pierde plasticidad, pero justamente de eso, trata el concepto.

“Matriz” en el sentido simbólico

Matriz proviene del latín mater, “madre”. En su sentido imaginal, la “matriz” no es un objeto o lugar físico, sino el campo originario de la vida y de la conciencia, un útero cósmico donde todo existe en potencia antes de tomar forma. Es la sustancia viva del universo anterior a la diferenciación entre sujeto y objeto, entre vida y muerte, entre materia y espíritu.

 “Matriz orgánica” para la tradición visionaria amazónica

Se habla de una “sustancia viviente y latente, húmeda, negra, de la cual surgen las formas”. Él autor la llama también “matriz orgánica primordial”, vinculada al plano vegetal de la existencia (la selva como organismo), inconsciente biocósmico, donde la vida se autorregenera, la sabiduría de la ayahuasca entendida como “planta-madre”, es decir, un principio organizador de la vida. Es, entonces, la matriz de la cual brota la vida y a la cual retorna el alma cuando muere.


“Matriz cósmica” en sentido filosófico-arquetipal

En el lenguaje de la psicología profunda y la filosofía hermética, esa “matriz cósmica”:

TradiciónConcepto equivalenteDescripción
JungUroboros / Mater PrimordialisEl arquetipo del círculo vital que se devora y renueva a sí mismo; símbolo del inconsciente indiferenciado.
AlquimiaMateria Prima / NigredoSustancia negra caótica de la que el alquimista extrae el oro espiritual; estado inicial del proceso de transformación.
Corbin / SuhrawardiTierra Celeste / mundus imaginalisEl nivel intermedio de la realidad donde las formas vivas emergen de la Luz y se manifiestan como visiones.
EliadeCaos cosmogónicoEl mar original, fuente de toda creación; el “gran vientre” del cosmos.
AmazoniaSacha-mama / Nunkui / YakumamaSerpiente-madre o espíritu de la tierra-agua que da forma y nutre a los seres vivos.

Ahora bien. Ese ser amorfo, “paramecio”, protoplasma, hiperespacial  ¿acaso es un parásito que habita en la matriz? ¿O es parte de la matriz misma?

Estamos hablando del estatuto ontológico de esas formas protoplásmicas (“paramecios”) que surgen en el trance — si son entes autónomos (parásitos, “organismos del otro lado”), o si son figuras simbólicas del campo matricial.

El autor no los considera parásitos, sino formas primordiales de la conciencia viva . “El visionario observa una masa translúcida, vibrante, que parece respirar; sugiere un organismo unicelular, pero percibido desde dentro. No es hostil ni benéfico: simplemente es. Una entidad que nos muestra el origen biocósmico de la mente.” 

De la lectura transpersonal y hermético-biológica, esa entidad no vive “en” la matriz como un huésped, sino que es la matriz misma en forma perceptible, la sustancia viva que se autoorganiza en millones de protoformas. En otras palabras, no se trata de un parásito del alma, sino del protoplasma de la totalidad, la materia viva del alma del mundo (anima mundi).

En la literatura psiconáutica (DMT, LSD, ayahuasca), para autores y testigos de experiencias DMT (Strassman, McKenna, Luke, Frecska, y foros como DMT Nexus) no son necesariamente simbólicos: para muchos, son habitantes reales del hiperespacio, entidades amórficas, tentaculares, plasmáticas, paramecioides. No se comportan como parásitos, sino como microinteligencias autónomas  que habitan el “campo DMT”.

En ciertas tradiciones ayahuasqueras amazónicas y neo-chamánicas, sí se describe una categoría distinta: “entes larvarios”, “sachanchis”, “yachay-huasca”, o “espíritus viscosos”, que se alimentan del miedo o del exceso emocional.  Estos serían, en lenguaje simbólico, formas de energía psíquica sin integrar, residuos del inconsciente, no muy distintos a las “larvas astrales” del esoterismo occidental.


Mas allá de la interpretación, mas allá de cualquier conclusión

Los motivos son imágenes viviente del fondo biocósmico de la conciencia, la vida misma percibida desde dentro. Cuando el yo se disuelve en la matriz, esa sustancia viva se muestra en formas diversa. Quien lo ve contempla el proceso de autoorganización del universo, el pulso del Ser antes de la mente. ¿Pero antes de la mente del Ser, que existe? ¿Puede el vacío, la Nada, generar este impulso? Para pensar.

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antropologia, ayahuasca, james-hillman, libros, plantas-enteógenas

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Comment (1) on “Ayahuasca. Medicina del Alma. [Notas Personales/Crítica]”

  1. Andrea Olmos dice:
    3 diciembre, 2025 a las 1:52 pm

    Muy interesante análisis, muchas gracias!

    Responder

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