Estas son mis notas personales en el campo de los Estudios Culturales, puntualmente en la materia Teoría de la Cultura, para establecerme una línea base a hoy, cuya mapa me sirva para relacionar puntos interdisciplinarios para futuras libros.
Se exploran las tensiones y transformaciones dentro de los estudios culturales, tanto en Latinoamérica como en el contexto global. García Canclini analiza las imprecisiones conceptuales de la cultura y aboga por enfoques que consideren la heterogeneidad y la hibridación, así como la relación entre cultura, sociedad y poder. Reguillo describe los estudios culturales como un campo indisciplinario en constante evolución, destacando debates sobre el sujeto, el poder y la cultura, y contrastando las perspectivas norteamericana y latinoamericana, donde esta última enfatiza la crítica y el contexto sociohistórico. Richard examina la antidisciplina y la transdisciplina como formas de reconfigurar el saber académico, diferenciando los estudios culturales de la crítica cultural, que se enfoca en la intervención crítica y la política del texto frente a la institucionalización del conocimiento.
Claves
Las claves abordadas por estos textos referidos son diversas y se centran en el estudio de la cultura desde diferentes perspectivas teóricas y geográficas, particularmente en relación con América Latina:
• Análisis de las teorías socioculturales y su relación con los fracasos políticos: García Canclini1 subraya la necesidad de analizar las teorías socioculturales junto con los fracasos políticos, examinando las polémicas y las relaciones de los autores con instituciones, medios y movimientos sociales1. Esto implica ir más allá de los textos teóricos y considerar el contexto de enunciación e interacción.
• Crítica de la producción del conocimiento antropológico: Los textos plantean interrogantes sobre la fiabilidad de la información etnográfica y la influencia de la subjetividad del investigador. Se cuestiona quién habla en los libros de antropología y en qué medida las culturas son aprehendidas como realidades independientes o construidas por el investigador. Se destaca una evolución en la antropología hacia la inclusión de reflexiones críticas sobre los fundamentos conceptuales y las condiciones políticas de la producción del conocimiento.
• Debates y definiciones de los estudios culturales: Se explora la dificultad de definir los estudios culturales dada su amplitud y la diversidad de temas que abordan, desde la reinterpretación de la historia de la literatura hasta el análisis de la globalización y sus antagonistas. Se menciona la obra “Términos críticos de sociología de la cultura” como un ejemplo de la producción intelectual latinoamericana que enriquece el campo a través del diálogo interdisciplinario y regional.
• Crítica a los estudios culturales desde la perspectiva latinoamericana: García Canclini critica la vertiente estadounidense de los estudios culturales por su énfasis en el análisis del discurso en el ámbito humanístico y la escasez de investigaciones empíricas y atención a la economía de la cultura. Se señala que esta falta de consideración de los marcos de poder y los procesos estructurales es una de las principales críticas.
• Micropolítica y cartografías del deseo: El libro de Guattari y Rolnik se presenta como un mapa para orientarse en las transformaciones del trabajo, la movilidad y las urbes. Busca reconocer las posibilidades políticas contenidas en los nuevos planos de la existencia, entrelazando diversas dimensiones como las relaciones amorosas y las políticas de subjetivación10. El libro se concibe como parte de un movimiento social y una referencia para transformaciones en el campo de la clínica y la salud mental en Brasil.
• Desafíos y especificidades de los estudios culturales latinoamericanos: El “Diccionario de estudios culturales latinoamericanos” aborda la validez de América Latina como espacio de investigación y la marginalización de la producción teórica latinoamericana en los estudios culturales “universales”. Se discute la relación entre los estudios culturales latinoamericanos y los estudios latinos en Estados Unidos, señalando sus puntos de conexión y separación. Se examina la formación del canon literario en América Latina y México, influenciado por factores históricos, políticos y culturales.
• La noción de “texto” y “textualidad” en los estudios culturales: Se analiza la expansión del concepto de “texto” más allá del ámbito literario para abarcar cualquier práctica social o red de mensajes. Se discuten las implicaciones de esta ampliación, incluyendo el beneficio de una mirada teórica más atenta a los signos y representaciones, pero también la disolución de la especificidad de lo estético-literario. Se exploran las diversas teorías del texto, desde el formalismo hasta la deconstrucción, y sus aplicaciones en el análisis cultural y cinematográfico…. Se advierte sobre los límites y el sesgo eurocéntrico del modelo textual al aplicarse a textualidades no alfabéticas….
• Discurso y análisis del discurso: Se presentan las bases teóricas del análisis del discurso, desde Saussure y Peirce hasta Vološinov y Bajtín. Se destaca la importancia del contexto y la relación entre codificación y decodificación en la producción y recepción de discursos. Se analiza el concepto de “ciudad letrada” de Ángel Rama como un ejemplo de las prácticas discursivas que sostienen el poder….
• Subjetividad y estudios coloniales: Se examina la constitución de nuevas subjetividades a partir de la experiencia de la conquista y el orden colonial, definiendo la noción de “sujeto colonial” y analizando la dinámica de la enunciación y la alteridad en los textos coloniales. Se introduce el concepto de “sujetos dicentes” de Mignolo, enfatizando los roles sociales y las formas de inscripción del decir en el contexto colonial.
• Convenciones y formas en la literatura: Williams analiza las convenciones literarias como relaciones establecidas para comprender la producción de palabras, históricamente variables y comprensibles a través del análisis social. Se discute el reemplazo del concepto de género por el de forma en la teoría literaria moderna, señalando la ambigüedad de “forma” como configuración externa e impulso configurativo interno.
• Crítica cultural como práctica de intervención: Richard describe la crítica cultural como textos intermedios que operan al margen de las disciplinas establecidas, buscando examinar el cruce entre discursividades sociales, simbolizaciones culturales, formaciones de poder y construcciones de subjetividad. Se enfatiza su carácter de intervención, buscando comprometer al lector en un trabajo crítico de desmontaje y rearticulación del sentido.
Mapa conceptual amplio

Bibliografía
Sobre el corpus teórico de Universidad Nacional de Rosario (Argentina) . Maestría en Estudios Culturales.
- García Canclini, N. (ca. 2004). Diferentes, desiguales y desconectados – Mapas de la interculturalidad.
- García Canclini, N. (s.f.). El malestar en los estudios culturales.
- Guattari, F., & Rolnik, S. (2006). Micropolítica. Cartografías del deseo (1a ed.). Traficantes de Sueños.1
- Szurmuk, M., & McKee Irwin, R. (Coords.). (2006). Diccionario de estudios culturales latinoamericanos. Paidós.
- Reguillo, R. (s.f.). Estudios culturales.
- Richard, N. (s.f.). Antidisciplina, transdisciplina y redisciplinamientos del saber.
- Williams, R. (s.f.). El análisis cultural (Partes 1 y 2). •
- Williams, R. (1997). Marxismo y literatura (1a ed. en HCS). Ediciones Península.
Cronología : Micropolítica y los Desafíos del Mundo Actual
- Hace aproximadamente 15 años (tomando como referencia la caída del Muro de Berlín): Se describe una distribución del planeta con Oriente y Occidente como hemisferios antagónicos y poco conectados. Las naciones tenían culturas más o menos autocontenidas, con ejes ideológicos definidos. El comercio internacional estaba en aumento, introduciendo objetos de consumo y mensajes audiovisuales, pero principalmente dentro de la órbita oriental u occidental de cada país y procesados a través de una matriz nacional de significados.
- Décadas de 1960, 1970 y 1980: Se menciona la superación de la disociación entre micropolítica y macropolítica como una cuestión central para los movimientos de la época, pasando de ser un objetivo a un punto de partida.
- Alrededor de 1982: Félix Guattari realiza una serie de encuentros y conversaciones en Brasil, incluyendo una reunión en la sede del Grupo de Acción Lésbica-Feminista en São Paulo (02/09/1982) y participa en el III Congreso de Cultura Negra de las Américas en la PUC-SP (25/08/1982). Durante estas interacciones, discute temas como la micropolítica, los devenires moleculares, la homosexualidad, el feminismo y la situación social y política en Brasil.
- Septiembre de 1982: Guattari tiene una conversación informal en Salvador (13/09/1982) donde habla sobre la “nueva suavidad” y los devenires. También tiene una conversación informal en São Paulo (19/09/1982) donde reflexiona sobre su deseo en relación con Brasil y el interés de algunos intelectuales franceses en América Latina.
- Septiembre de 1983: Guattari escribe una carta a Suely Rolnik desde París, donde continúa la reflexión sobre la “nueva suavidad” en contraposición a las semióticas sexuales duras y crueles.
- 1981: Se publica en São Paulo la selección de ensayos de Guattari organizada por Suely Rolnik, titulada “Revolução Molecular. Pulsações Políticas do Desejo”.
- Mayo de 1986: Guattari escribe otra carta a Suely Rolnik, expresando su profunda gratitud por el libro que ella organizó.
- Años recientes (anteriores a la publicación de los textos): Se observa un renovado interés en configurar pensamientos que se ocupen de totalidades, manifestado en libros como “No logo” de Naomi Klein, “Imperio” de Michael Hardt y Toni Negri, y “El nuevo espíritu del capitalismo” de Luc Boltanski y Ève Chiapello. Estos libros intentan ofrecer narrativas que trascienden las disciplinas y exploran las reglas de la producción, circulación y consumo en la era global.
- En los últimos años (anteriores a la publicación del texto de García Canclini): Un porcentaje significativo de la población de naciones latinoamericanas (10-20%) se ha dispersado hacia España, Estados Unidos, Canadá y Australia. Encuestas indican que en algunos países, la mitad de la población desearía emigrar, generando interrogantes sobre el futuro de estas naciones frente a la desnacionalización de recursos y la percepción de que las decisiones políticas y económicas se toman fuera del país.
- Momento actual (implícito en los textos): Se describe un mundo donde la cultura de masas produce individuos normalizados bajo sistemas de sumisión disimulados. La economía capitalista tiende a reterritorializar las producciones subjetivas en relaciones de producción encasilladas. Se destaca la importancia de los procesos de singularización y la necesidad de una micropolítica que explore las formaciones del deseo en el campo social, cruzándose con las dinámicas molares de las grandes identidades. Se mencionan experiencias como Solidaridad en Polonia y el PT en Brasil como intentos de inventar nuevas formas de lucha colectiva y nuevas sensibilidades políticas y micropolíticas.
Bios Breves
- Jean Baudrillard: Filósofo y sociólogo francés (1929-2007) , analiza sociedad de consumo, la semiótica y la posmodernidad. Su crítica es a la economía política del signo y su distinción entre valor de uso, valor de cambio, valor signo y valor símbolo.
- Luc Boltanski: Sociólogo francés (nacido en 1940) conocido por sus trabajos sobre la sociología de la crítica y el capitalismo. Es coautor, junto con Ève Chiapello, del libro “El nuevo espíritu del capitalismo”, mencionado en el texto como un intento valioso de comprender nuestro lugar en el mundo.
- Ève Chiapello: Socióloga francesa (nacida en 1965) que trabaja en temas de gestión y sociología económica.
- Naomi Klein: Escritora, activista y periodista canadiense (nacida en 1970) conocida por sus críticas al neoliberalismo y la globalización corporativa. Su libro “No logo” es un ejemplo de narrativa antiglobalizadora y antiimperial que logró resonancia.
- Michael Hardt: Teórico literario y político estadounidense (nacido en 1960). Es coautor, junto con Toni Negri, del influyente libro “Imperio”, que analiza las transformaciones del poder global.
- Toni Negri: Filósofo y teórico político italiano (1933-2023) asociado con el autonomismo y el análisis del bio-poder.
- Beatriz Sarlo: Escritora, crítica literaria e intelectual argentina (1942-2025). En el texto, se menciona su crítica al libro “Imperio” de Hardt y Negri por su gestualidad posmoderna.
- Pierre Bourdieu: Sociólogo francés (1930-2002) conocido por sus teorías sobre el capital social, cultural y simbólico, y su análisis de las estructuras de poder y la reproducción social.
- David Morley: Sociólogo británico (nacido en 1948) conocido por sus estudios sobre la recepción de los medios de comunicación y la cultura popular.
- George Yúdice: Académico y escritor estadounidense especializado en estudios culturales latinoamericanos y la globalización de la cultura. Su obra “El recurso de la cultura” (2002) se menciona en el texto (a través de una referencia en McKee y Szurmuk).
- Félix Guattari: Psicoanalista, filósofo y activista francés (1930-1992) conocido por su trabajo en antipsiquiatría, esquizoanálisis y filosofía política junto con Gilles Deleuze. Es una figura central en el texto “Micropolítica”, donde dialoga con Suely Rolnik sobre temas de subjetividad, deseo, política y cultura, particularmente en el contexto brasileño.
- Suely Rolnik: Psicoanalista, crítica cultural y ensayista brasileña (nacida en 1956). Es la autora de la introducción y participa activamente en las conversaciones recogidas en “Micropolítica”, dialogando con Félix Guattari sobre diversos temas y ofreciendo perspectivas desde el contexto latinoamericano, especialmente brasileño.
- Luiz Inácio Lula da Silva: Político brasileño (nacido en 1945), quien fue presidente de Brasil en dos periodos (2003-2010 y nuevamente a partir de 2023). En el texto, se menciona el proceso colectivo que llevó a Lula y al Partido de los Trabajadores (PT) a la presidencia, y Guattari tiene una breve conversación con él sobre las Islas Malvinas.
- Roberto Da Matta: Antropólogo brasileño (nacido en 1936) conocido por sus estudios sobre la sociedad brasileña, la jerarquía y el ritual. Se cita su afirmación sobre la distinción entre “personas” e “individuos” en el contexto de la ley en Brasil.
- Daniel Paul Schreber: Jurista alemán (1842-1911) cuya autobiografía (“Memorias de un enfermo nervioso”) se convirtió en un texto fundamental para el psicoanálisis y la esquizofrenia. Guattari menciona sus “divinidades” en relación con sus propios “dioses” como contextos de lucha social y transformación.
- William Shakespeare: Dramaturgo, poeta y actor inglés (1564-1616), considerado uno de los más grandes escritores en lengua inglesa. Guattari lo menciona como un ejemplo de cómo la obra de un creador, en este caso con posibles “itinerarios” homosexuales, puede participar de un devenir molecular que trasciende la identidad sexual.
- Gilles Deleuze: Filósofo francés (1925-1995) cuya obra abarca temas de filosofía, literatura, cine y arte. Trabajó extensamente con Félix Guattari, siendo coautor de importantes obras como “El Anti-Edipo” y “Mil Mesetas”. Se menciona su colaboración con Guattari en relación con la oposición molar/molecular y micro/macro.
- João Silvério Trevisan: Escritor, dramaturgo, periodista y cineasta brasileño (nacido en 1944), conocido por su activismo y su obra sobre la homosexualidad en Brasil. Participa en una conversación con Guattari en el III Congreso de Cultura Negra, expresando su confusión sobre los movimientos moleculares y la cooptación de la singularidad por el sistema.
- Valéry Giscard d’Estaing: Político francés (1926-2020), quien fue presidente de Francia (1974-1981). Se menciona su régimen en relación con la persecución de activistas y la intensificación de controles policiales, lo que llevó a replantear las luchas por la libertad.
- Solidaridad: Sindicato polaco fundado en 1980 que desempeñó un papel crucial en la oposición al régimen comunista en Polonia. Se menciona como una experiencia a gran escala que intentó inventar nuevos instrumentos de lucha colectiva.
- Mohandas Karamchand Gandhi: Líder del movimiento de independencia de la India (1869-1948), conocido por su filosofía de la no violencia. Guattari menciona su libertad al hablar de figuras históricas como Gandhi sin las precauciones habituales.
- Mao (Mao Zedong): Político y líder revolucionario chino (1893-1976), fundador de la República Popular China. Guattari también menciona su forma de hablar de Mao.
- Fidel Castro: Político y revolucionario cubano (1926-2016), líder de la Revolución Cubana y presidente de Cuba. Incluido en la lista de figuras sobre las que Guattari habla con libertad.
- Adolf Hitler: Político alemán (1889-1945), líder del Partido Nazi y dictador de Alemania. Su mención en la lista subraya la falta de “precauciones” en la forma de hablar de Guattari.
- Roustang, De Certeau, Jacques-Alain Miller, Castoriadis, Piera Aulagnier: Intelectuales franceses mencionados como parte de un movimiento de interés en Brasil y América Latina, aunque Guattari no ofrece una explicación definitiva sobre el significado de esto.
- Fernand Braudel: Historiador francés (1902-1985) conocido por su trabajo sobre la historia a largo plazo (“la longue durée”). Guattari menciona su idea de “núcleos productivos” en lugar de “ciudades mundo”, aplicándolo a la producción de subjetividad.
- Raquel Gerber: Cineasta brasileña (activa desde la década de 1980). Su película “Ylê Xoroquê” es mencionada en una discusión sobre personajes mutantes y la relación entre arcaísmo y dinamismo erótico.
- Laymert G. dos Santos: Intelectual brasileño que participa en una discusión con Guattari, expresando la preocupación de que la noción de singularidad pueda ser interpretada como una vuelta al arcaísmo.
- Ivan Illich: Filósofo y crítico social austríaco (1926-2002) conocido por sus críticas a las instituciones modernas como la escuela, la medicina y el trabajo. Guattari se distancia de su apología de las estructuras de convivencia y los retornos a la unidad, enfatizando su fascinación por los procesos maquínicos.
- Mauricio Lissovski: Participa en una conversación informal con Guattari en Salvador, preguntando sobre la “nueva suavidad”.
- Jean-Paul Sartre: Filósofo, escritor y dramaturgo francés (1905-1980) central en el existencialismo y la fenomenología. Se menciona su expresión “entre cuatro paredes” para describir un infierno en una relación de pareja.
- Ulises y Penélope: Personajes de la “Odisea” de Homero, utilizados por Guattari como metáforas de la territorialización y la espera en las relaciones. La figura de Ulises separándose de Penélope representa la desterritorialización y el surgimiento de las “máquinas célibes”.
- Jacques Lacan: Psicoanalista francés (1901-1981) cuya obra tuvo una gran influencia en el psicoanálisis y otras áreas del pensamiento. Se menciona su concepto de “objeto ‘a’ minúscula” y una sugerencia de Guattari de añadir objetos “b” y “c”.
- Donald Woods Winnicott: Pediatra y psicoanalista inglés (1896-1971) conocido por su teoría de los objetos transicionales. Guattari propone añadir estos objetos (“b” minúscula”) al esquema de Lacan.
- Franz Rosenzweig: Teólogo y filósofo alemán de origen judío (1886-1929). Se menciona su observación sobre la constante tentación del pensamiento occidental de definir a “lo otro” y reducirlo a “lo mismo”.
- Tales de Mileto, Parménides: Filósofos presocráticos griegos. Tales es mencionado como el iniciador de la afirmación “todo es”, mientras que para Parménides “ser es identidad”, ambos ejemplos de la tendencia a reducir la diferencia.
- Raúl Prada: Pensador boliviano cuyo concepto de desterritorialización está ligado al mundo andino y las especificidades bolivianas, en contraposición a la noción occidental permeada por el capitalismo.
- Deleuze y Guattari: Referencia a la colaboración filosófica entre Gilles Deleuze y Félix Guattari, cuyas ideas sobre territorialidad y desterritorialización son seguidas de cerca por Raúl Prada.
- John Money y Robert Stoller: Sexólogos cuyas teorías sobre la “disforia de género” son mencionadas en relación con el fenómeno “trans” dentro de la “nación queer”.
- Gloria Anzaldúa: Escritora y teórica chicana (1942-2004) cuya obra, incluyendo la noción de “border thinking”, es mencionada en relación con la localización del pensamiento latinoamericano.
- Julio Ramos: Académico cuyo trabajo sobre el concepto de “límite” es relevante para entender cómo la nación puede ser reclamada desde sus fronteras.
- Walter Mignolo: Semiólogo y teórico literario argentino (nacido en 1941) conocido por su trabajo en teoría decolonial. Su enfoque en la “localización” y el “border thinking” es mencionado en el texto.
- Silviano Santiago: Escritor y crítico literario brasileño (1936-2022). Se menciona su observación sobre la no necesidad de que América Latina imite cada tendencia teórica de la academia metropolitana.
- Judith Butler: Filósofa posestructuralista estadounidense (nacida en 1956) cuyas obras sobre género y performatividad, como “Bodies That Matter” y “Gender Trouble”, son referenciadas.
- George Chauncey: Historiador estadounidense cuyo libro “Gay New York” es mencionado en la bibliografía sobre estudios queer.
- Michel Foucault: Filósofo francés (1926-1984) cuya obra sobre el poder, el saber y la sexualidad, incluyendo “Historia de la sexualidad”, es una referencia clave en los estudios queer.
- Sylvia Molloy: Escritora y crítica literaria argentina (1938-2022) cuyo artículo sobre la flexión del género en la literatura latinoamericana es citado.
- Carlos Monsiváis: Escritor y cronista mexicano (1938-2010) conocido por su trabajo sobre la cultura popular y las identidades marginales, incluyendo su libro sobre Salvador Novo.
- Arnaldo Cruz-Malavé y Martin Manalansan: Editores del libro “Queer Globalizations”, donde se incluye un ensayo de Silviano Santiago mencionado en el texto.
- Eve Kosofsky Sedgwick: Académica estadounidense (1950-2009) pionera en los estudios queer, autora de obras influyentes como “Between Men” y “Epistemología del armario”, ambas referenciadas.
- Michael Warner: Editor del libro “Fear of a Queer Planet”, una antología de teoría política queer, mencionada en la bibliografía.
- Gayle S. Rubin: Antropóloga y activista estadounidense (nacida en 1949) conocida por su ensayo “Thinking Sex”, que plantea una teoría radical de la política de la sexualidad, citado en el texto.
- David F. Ruccio: Académico cuyo artículo sobre los “Cuadernos de la cárcel” de Gramsci es mencionado en la bibliografía.
- Edward Said: Académico y crítico literario palestino-estadounidense (1935-2003) conocido por su obra sobre el colonialismo y la cultura, incluyendo “Cultura e imperialismo” y “El mundo, el texto y el crítico”, ambos citados.
- Raymond Williams: Académico, crítico y novelista galés (1921-1988), una figura clave en el desarrollo de los estudios culturales. Su obra “Marxismo y literatura” es central en la introducción de uno de los textos, donde se analiza su enfoque sobre conceptos como cultura, lenguaje, literatura e ideología, y su intento de comprender el marxismo en interacción con otras formas de pensamiento. También se citan sus ideas sobre la “estructura de sentimiento” y la “tradición selectiva” de otros textos.
- Giambattista Vico: Filósofo, historiador y jurista italiano (1668-1744) cuya obra “La Scienza Nuova” (The New Science) es mencionada por su formulación temprana de que el mundo de la sociedad civil ha sido construido por los hombres y, por lo tanto, sus principios deben encontrarse en la mente humana.
- Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin): Revolucionario, político y teórico ruso (1870-1924), líder del Partido Bolchevique y la Revolución Rusa. Se menciona su uso del concepto de ideología, citando su obra “Fundamental Problems of Marxism”.
- Joseph Bloch: Escritor y periodista alemán (1871-1951) a quien Friedrich Engels dirigió una carta en 1890, mencionada en el texto en relación con la complejidad de la determinación en la teoría marxista y la interacción entre la base económica y la superestructura.
- Friedrich Engels: Filósofo, sociólogo, historiador, periodista y teórico comunista alemán (1820-1895), colaborador cercano de Karl Marx. Se menciona su correspondencia, en particular una carta a Joseph Bloch, para ilustrar la comprensión marxista de la determinación.

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